菩提心究竟是什麼？如何發菩提心呢？
《金剛經》云：「應無所住，而生其心。」菩提心就是無住心。
禪宗則說：「頓悟自心，直了成佛。」
也是指菩提心，亦即菩提自性。
《六祖壇經》行由品記載：
一日，五祖弘忍大師對弟子說，諸位在我座下已修行多時，
今天把所學的心得及契悟的道理，寫一首偈給我看看。
五祖座下一位首席教授師神秀大師，很有學問，寫了一首偈子：
「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
這首偈子看起來非常有道理、非常有意義。
六祖當時也在弘忍大師座下，在廚房裏擔任砍柴、舂米的工作。
聽到有人在唸神秀大師所寫的偈子後，他也有一些心得，於是就
請人在偈子旁邊寫──
「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」
菩提根本沒有一物一法可得，所以說「菩提本無樹」。
「明鏡亦非臺」，明鏡是指清清楚楚、了了分明這念心，
是絕對的空性；「何處惹塵埃」，一切都是空寂，那裏惹塵埃？
神秀大師尚未真正契悟菩提心，他所契悟的，屬於漸修，
而六祖大師則是頓悟。
悟有深淺，禪宗祖師云：「大悟十八度，小悟不知其數。 」
譬如說，由於覺得人生無常，悟到了無常的境界，
所以發心修行，這個悟只是開始。
悟了以後要知道修行，因為只是悟到無常，並不是徹悟心性，
只是悟到事上的道理。每個人所悟的道理都不一樣，
因為這念心悟的層次不同，說出來的法，就會有差別。
神秀大師所寫的偈子也可以作為一般人的座右銘，
依照這個方向去修行。「身是菩提樹，心如明鏡臺」，
要栽種一棵菩提樹，
第一、要有土壤，把菩提種子栽植到土裏去；
第二、要有水份、陽光；
第三、要時時刻刻去照顧，除草、鬆土，菩提樹才會發芽、茁壯，
開花、結果。
「身是菩提樹」，要想成道，就如同種菩提樹一樣，要善調身心、
要持戒，使身口意三業清淨。
除了善調身心以外，還要勤修善法，修善法是福報，有了福報，
衣食住行就沒有問題。
「心如明鏡臺」，這念心像明鏡當臺一樣，一塵不染，漢來漢現、
胡來胡現，相來則現、相去則無。就是這念心，不染一點塵垢，
一片空靈、光明，沒有貪、瞋、癡、慢、疑，沒有法執、我執，
只有這一念絕對的心，像鏡子這麼光明。
要達到這個境界，就要「時時勤拂拭」，如何拂拭？
就是檢討、反省、觀照、改過，這就屬於漸修法門。
如果照這樣去用功，也能成道證果。
「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃。」
是當時六祖大師契悟般若空性所作出的偈子。
惠能大師了悟諸法畢竟空寂，無有能、所，一切皆掃除蕩盡，
所以禪宗祖師說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」正是這個道理。
「佛」代表好的境界，若是對好的境界，產生貪愛、執著，
心當中有了罣礙，一樣不能明心見性。
所以，就算是打坐時看見十方諸佛來摩頂、授記，也不要歡喜。
因為一歡喜，心就動了，就成了生滅，就不是不動心、清淨心。
「魔」，就是指恐怖的境界。看到恐怖的境界，也不用害怕，
「凡所有相，皆是虛妄」，好壞的境界皆由自己意識所現，
都是虛妄不實的，因為一切法畢竟空寂。
那麼，要拿什麼來「斬」？「不理它」就是斬。
好壞的境界都不去理它。它來就讓它來，去就給它去，
繼續保持正念，菩提心就會現前，念念分明、處處作主。
否則，菩提心就迷失而成為攀緣心了。
所以漸修、頓悟都是相通的，
目的都是證菩提心，只是方法不同而已。
本文摘自: http://www.ctworld.org.tw/turn/blossom/035.htm