我們都聽過「君子憂道不憂貧」，
所以君子不是無憂，而是不為自己憂。
或者說志在天下，無私無我，所以無憂。
所謂學貴立志，志在有恒。
因為明白自己所追求的境界，定下目標，矢志不移，
所以能夠在修學的過程中，沿著目標努力精進，
雖未達到，但也是心中有定，
正如《大學》所說：「知止而後有定」。
能夠「其未得之，則樂其意」，「既得之，又樂其治」
就是達到了所求的境界後，能夠用自己的所得利益自己，
也利益自己身邊的人,所謂「修身、齊家、治國、平天下」。
試想，一個人把國家、民族的未來，時時放在心上，
抱有「當今之世，舍我其誰？」的氣概，
「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，
憂國憂民，為天下而憂，提起的是一份責任，
這種「憂」其實也是一種「樂」，
一種找到人生目標而終生不移、不悔的君子之「樂」，
所以孔夫子說「君子無憂」。
棲身的房子破了，堪「憂」；被罷官了也堪「憂」。
試想，當我們的房子在秋風中破了，我們還能想到其他饑寒的
人嗎？還能夠寫出來傳頌後世的詩歌嗎？
當我們被領導重用時，能夠忠心為國，
可是我們被貶謫戍邊時還有忠君報國的心境嗎？
我們都知道唐代詩圣杜甫，他有一首著名的
《茅屋為秋風所破歌》，
「八月秋高風怒號，卷我屋上三重茅」，
自己的家里面是那樣的窮困潦倒，他心中想到的是什麼呢？
是「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏」，
想到的是有更多好房子讓所有人都住上。
由自己的處境想到和自己一樣的人，人饑己饑，人溺己溺，
這是何等仁厚的胸懷。
所以君子不是「無憂」，是有憂而能夠做到「不憂」，
因為他心中無我，不把自己的苦難放在心上，始終想到的是別人。
再比如說范仲淹，
他「居廟堂之高，則憂其民，處江湖之遠，則憂其君」。
可見不論何種處境，他仍然是「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，
這樣的情懷都是君子之志。
看似進退都「憂」，實則進退都「樂」，因為始終都想到的是別人，
甚至國家民族，「是以有終身之樂」。
所以，「憂」「樂」是人的一種心境而已。