愚癡有廣義的，也有狹義的。廣義的愚癡，是泛指所有一切煩惱；而狹
義的愚癡，是指觀念、看法或思想上的問題，也就是不明因果、不信因
緣，或是因果顛倒，甚至於不相信有因果和因緣。
任何事情都一定要有因有緣才能完成，其中因是主要的條件，緣則是次
要的、客觀的條件；一個主要的條件再加上一、兩個以上的客觀條件，
就是因緣。如果事情能成功，那是由於因緣成熟的關係，有時不能成功，
也是因為因緣的關係。
因此，如果不希望得到壞的結果，就不要造壞的因。同樣地，如果希望
獲得好的成果，那就一定要有好的因才能促成。但是我們往往倒果為因，
永遠搞不清楚造成結果的真正原因，不是想佔人便宜，就是自己做了壞
事卻不負責任，不僅為自己製造困擾，也造成別人的困擾，因此就一直
在因果的纏縛中痛苦。所以，不知道因果、不知道因緣的人，就是愚癡。
因果一定是從因到果，但它不是單線式的從因到果的關係；而是在從因
到果的過程中，又有種種的緣配合，然後產生了一個結果出來。譬如我
們要一粒種子直接變成瓜，那是不可能的事。一定要經過人工的培育，
加上陽光、空氣、水、肥料，以及其他的因素配合，才能夠開花結果。
所以說，因果本身是很複雜的。
再從廣義來講，人只要有煩惱，就表示愚癡。在《六祖壇經》裡，形容
愚癡就像雲或霧一樣，當天空有雲霧時，我們就看不到太陽和天空了。
但是事實上，天空和太陽並不會因此而消失，只是雲把天空和太陽遮住
了，使得人看不到而已。但雲霧是因為空氣裡的潮濕，再加上溫度和其
他因緣的關係才形成的，所以它本來就不存在，是因緣聚合而成。因此，
當因緣不具足時，總會煙消雲散。
而我們有煩惱的時候，就像被雲遮住了一樣，看不到事實的真相，因此
失去了理智，產生了情緒，煩惱也跟著情緒出來。還好煩惱就像地球表
面的雲霧一樣，並非不變的、永久的，而會很快地就恢復原本的萬里無
雲。因此，佛說人人都有佛性、人人本來就是佛，只是因為有了煩惱才
變成眾生。
雖說佛性從來都沒有變過，但是眾生都不知道自己的愚癡是假的，不是
永恆的。然而就是因為眾生不知道愚癡是愚癡，才把苦當成樂，一直在
愚癡顛倒中。所以，只要知道愚癡為何，就不會以苦為樂，而佛法就是
當眾生遇到煩惱時，讓我們提高警覺的良方。
---摘自 放下的幸福