一：各篇主旨：
〈逍遙遊〉
理想人在於：無待（超越相對之世俗世界）、
無為（無有心之造作）、
凝神專志即可顯其大作用。（全體大化）
〈齊物論〉
理想人絕言說智巧之分別，乃在其有能通透之妙慧，
故可絕是非，去分別，不須言語之爭論，
卻可以超時空之限囿，無所作為卻又無所不為，
一齊萬物，道通於天。
（離分別之妄、去人我之迷）
〈養生主〉
理想人乃養真存性，其功在：順其自然，不刻意營求造作，
凝神專志以養性，去遁天之刑，安時處順，哀樂不能入，
謂之「懸解」，此似薪盡火傳乃自然之道也。（存真養性）
〈人間世〉
心齋以虛其心，可以去成心，妙智自生；
忘己自安於不可如何之境；隨順物性與世推移，可以自全；
不材之用是為大用，可以全生養性。（虛己無求）
〈德充符〉
理想人可破假相之惑，悟不變之真常，
絕生死之變化，以自作主宰。
德長則形忘，自有安定之力以安人，安心順命，唯德者能之。
至人以名聞為桎梧，以同死生，一可不可為相用。
才全德不形，以無心應物，物不能傷，雖德不形，萬物歸附焉。
天授人形，宜順天以去人之執情，無為而天養，雖渺與人同居，
卻偉與天同體。故知德充於內，必能神符心會，忘形釋智。
〈大宗師〉
完具體相用，乃是以稱至人神人聖人，可為萬世之宗而師之，
此謂大宗師。內聖之學，至此為極則。
〈應帝王〉
無累於物，為君之道先自正以遂於人；無私無為則天下自治；
明王游無為而天下治，受技繫累不能聖也。
大道隨機應化，不可測量，唯去偽真樸可得之；
至人用心若鏡，不將不迎，應物不藏，故物不能傷；
人為營劃適足以傷其本真。
二：莊子所建構的逍遙與無掛礙之價值體系下之理想人如下：
1.名字：至人、神人、聖人、明王、真人、德人、天人等…..
2.知見：破形骸拘囚；思想不為血軀所困 例：薪盡火傳
3.性情：精神昇越作用(不受外在影響) 例：遊乎四海之外
4.生活：不執著、不受塵累
例：不食五穀、餐風飲露、
乘雲氣(順物而行)、御飛龍(隨時而化)
(1)姑射神人，例：肌膚若冰雪…..處子
5.容貌： (2)德長形忘之醜人，例兀者、惡者、闉跂支離無脹
綜括上述，理想人，無凡俗生活之虞（或雖窮不以為慮），
含飲食男女與睡眠等欲求（不食五穀、餐風飲露），
且無執無求，故無生離死別（以為天之變化）、
怨憎會、求不得等苦腦，其內心安定無生老病死等無常之憂，
超越時（不為血軀所困）空（乘雲氣、御飛龍）限制，
夭壽美醜（破形骸拘囚）不妨其德用（德長形忘），
故真能自作主，且能享其自受用之樂；
無為無心，卻可使人自然受其吸引與化導，
甚至是生生萬物（其神凝，使物不疵癘，而年穀熟。）。
何以致之，此則功夫論。
三：功夫論
各篇有關功夫論部分，綜合如下：
〈逍遙遊〉：無待、神凝、不以物為事
〈齊物論〉：死生無變於己、利害無足論矣、以明、兩行、
懷之、不作為、參萬歲而一成純、忘
〈養生主〉：不營求、凝神、安時處順（反遁天之刑）
〈人間世〉：不材、大祥
〈德充符〉：德長形忘、以名聞事功為桎梏、才全德不形、
不謀、不斷、不斲、無喪、不貨
〈大宗師〉：離執、寡欲、無我、善、行解、安時處順，懸解、
善生死、相望乎道術、效法天、無損心、忘失、
無所為而為、坐忘
〈應帝王〉：其覺于于、其知情信、正而後行、遊心於淡、
合氣於漠、順物自然、不自己、弗恃、莫奉名、
紛而封戎、用心若鏡
將之再約簡，可得：
1.內無所求（無待、不以物為事、死生無變於己、利害無足論矣、
不營求、不謀、不斷、不斲、無喪、不貨、離執、寡欲、無我、
不自己、無損心、弗恃、莫奉名）
2.凝神定心（神凝、參萬歲而一成純、忘、忘失、坐忘）
3.無為大用（不以物為事、以明、兩行、懷之、不作為、
安時處順（反遁天之刑）、德長形忘、以名聞事功為桎梏、
才全德不形、善、行解、懸解、善生死、相望乎道術、效法天、
無所為而為、其覺于于、其知情信、正而後行、遊心於淡、
合氣於漠、順物自然、紛而封戎、用心若鏡）
四：凡俗以迄於理想人格之歷程，試申述之如下：
（一）、經調適上遂以契本體之和諧：
萬物各順其性，各遂其生，並育而不相害。既無功名利祿之
價值希求亦無爭亂造作之束縛困頓，此乃《莊子》形上本體
之歸趨。而凡俗之人欲達此境，其功夫在「調適而上遂」。
透過內在精神的專注超拔，開顯沖虛之心靈，得以無往而無
不自在。茍能契合本體之和諧，則世俗之材與不材，用與無
用的價值取向，則可等齊觀之，自不受其囿亦無其苦。
目標重在：本體之和諧。
（二）、藉精神修養以契理想之人格：
《莊子》既開拓一個自然和諧之理想境域，而此境域必須透
過精神修養方能達到。此藉「至人無己，神人無功，聖人無名」
可知。
「至人」乃以天地造化自存於心，故能超越外在觀象（如水火、
寒熱、驚恐、生死等）與執著。
「神人」乃是內在精神之飛昇所致，不唯己身無生死之患，
乃至顯體發用，萬物依之自然遂成。
「聖人」則以自然為宗，無欲無為。
「己」、「功」、「名」指的是人的形軀官能「我」，及因之
而起之「我所有」等情識執著與糾結。
而「無己」、「無功」、「無名」乃就工夫而言，專注於精神
主體的修養，去除人身官能的束縛與欲求的束縛。
換言之，透過去除「我及我所」之執著，理想之境方能豁顯。
一如佛門所謂理可頓斷，事須漸修，莊子之成就理想人格益
須漸次超越，正如〈大宗師〉中女偊所言：自外天下→外物
→外生→朝徹→見獨→無古今→不死不生→至攖寧之進程一般。
可見功夫不可躐等，必須循序漸進而成。
（１）凝神（定功加密）
體道的工夫，是透過心靈的虛極靜篤乃至與物冥合。
一如庖丁解牛的神遇，庖丁以「官知上而神欲行」，
而能「依乎天理」，「因其固然」的「恢恢乎其於遊
刃必有餘地」。
其特點在於「用志不分，乃凝於神」二句，以技術的精純，
達到出神入化的藝術境界，比喻由於吾人內在的精神專注，
遂能臻於自然與萬物冥合之境地。此乃功夫進程中之關鍵
所在。
（２）心齋（定慧均平）
《莊子•人間世》曰：「唯道集虛，虛者『心齋』。虛者
沖虛；齋者靜篤。集虛心齋，是將人的沖虛心靈，內在靈
府致虛極，守靜篤，進而隨大化流行與自然冥合。」如「
回曰：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之
以心。無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳。心止於符。
氣也直，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。」
就內在修養上，功夫加密深邃。繼前之凝神專注，摒除
耳目官能之偏執，故外在諸功名利祿，聲色欲求，善惡
得失皆不入於心。再向上一著，使精神與天地之氣，大
化流行相互契合。
故心齋之後，即臻於「至人之用心若鏡，不將不迎，應
而不藏，故能勝物而不傷。」(〈應帝王〉)的境界。
亦即靈府虛靜恬淡，寂然無為，心如明鏡，虛靜無已，
故能平等觀照，與天地萬物通體和諧。
（３）坐忘（破惑見真）
「坐忘」者植基於心志專注，而消弭形體官能之定執。
「坐忘」一如〈齊物論〉「今者吾喪我」的「喪我」；
〈逍遙遊〉「至人無己」的「無己」，皆由我執之根除，
再通過「坐忘」、「喪我」、「無己」之進境，以開顯
「天地與我並存，而萬物與我為一」(〈齊物論〉)之境界。
誠如〈大宗師〉云：「顏回曰：回益矣！仲尼曰：謂也？
曰：可矣！猶未也。他日復見。曰：回益矣！曰：何謂也？
曰：回忘禮樂矣！曰：可矣！猶未也。他日復見。
曰：回益矣！曰：何謂也？曰：回坐忘矣！
仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮枝體，黜聰明，離形去知，
同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無好也，化則無常也，而
果其賢乎？丘也請從而後也。」此中由顏回之忘仁義、忘禮樂，
進而為「墮肢體、黜聰明，離形去知，同於大通」之坐忘。
即顯墮肢離形，即可不拘囿於形軀死生之桎梏，故能「安時而處
順」，「知其不可奈何而安之若命」(〈人間世〉)。
可見，黜聰明，去知性，且泯除仁義禮義的拘限，則吾人之內
在心靈方能免於官能之偏執誤引，方能不膠著於是非迷執，而
得藉由致虛守靜→明照通觀→以臻於自然和諧，以達天人契合
之境。
（三）、因物我冥合以契全體之大用：
「真君」自由逍遙之境界超越，乃因凝神心齋坐忘而開顯吾人
內蘊之精神，與天合一。茍能將此平等觀照落實到人間世，則
現象界必呈共通和諧之狀。
「至人」乃透過凝神心齋坐忘，開顯含德之厚，故能超越形軀
之拘限與心知情識之偏執；進而隨物應變，順應自然之化，與
天地合而為一。亦即以自身內蘊精神無限飛揚提升，而與天地
自然契合為一；又以含德之厚，平等觀照，則又與萬物合為一
體。以此物我體同，故世間萬象，用不用、生與死、是與非、
有與無等皆一時具泯且通體和諧。
本文摘錄自：http://www.hfu.edu.tw/~lbc/BC/5TH/BC0543.HTM
《莊子》理想人物與功夫論研究
中國文化大學哲學研究所教授許淑華