空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。
要得到真正的大解脫 必須解開六個結 結就是煩惱
現在能覺的這個心和所知道這個空的境界都不執著，
空不執著、也不執著覺，空覺不住、放下了，真正的
寂滅就現前了。
寂滅就是涅槃，因此，佛經裡說過：所有一切法超不過
寂滅涅槃，若有一法超過菩提心，涅槃心的，這個法就
是方便。故由此可知，只要有功夫可用的都是方便。
寂滅現前，就是淨土宗所說的常寂光淨土，這念心是不
動的、沒有妄想、塵勞，心性常住，空性常住不滅的。
「入流亡所，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞
盡，盡聞不住」的這一段都是在世間上用功，是世間法，
這念心並沒有得到解脫，沒有契悟到空性，因此稱為世
間。契悟到了空性後，還有一個覺性的存在，是小乘聲聞、
緣覺的境界，達到了空、覺都不住，真正的寂滅現前時，
就超越世間、凡夫、二乘的境界。
從這一段來看，或者依佛經裡所講的，要得到真正的大
解脫，必須解開六個結，因為結就是煩惱，哪六個結？
第一是動結。
人從出生到老，從求學到就業，心始終就沒有停過，
時時刻刻都是在動的當中，動相就是一個結。
「初於聞中，入流亡所」是解開動結的方法，心不往外
聽要內聞，聽到什麼聲音都不理會它，真正做到了，
不嫌台北市的喧鬧，更不會執著在寺廟或深山的安靜，
人有一個毛病就是「逃境安心」，以為安靜必須從境上
去求，而不知道從心上求。
第二是靜結。
這個心知道往裡面收，往裡面聽，不去理會外界的一切
聲音，身心就感到安靜了。如果貪著靜境的話，心執著
在靜上面，禪宗稱此為：「死水不藏龍」，沒有大智慧，
祇有一個空空洞洞、清清明明的境界，一點用處也沒有。
「初於聞中，入流亡所」離開了動境，解開了動結，接著
「所入既寂，動靜二相，了然不生」，心離開了動靜二相，
這念心了了分明，知道外界的一切與我都沒有關係，
這念心始終如如不動，就解開了動靜二結。
第三是根結。
捨棄了動靜二相的塵勞，但是六根還在，六根存在是生死
的根本，因此根結必須解開。這念心繼續的往裡面收、收、
收……，收到最後，六根沒有了，覺性一現前，就離開了
根塵，也解開了根結了。
第四是覺結，第五是空結。
離開了根塵後，就是一個覺，一個空的境界，還是相對的
境界，所以空也不能執著。
如果執著一個我所知道的這個心、這個覺性，還是有能所，
因此覺也不能住、不能執著。不住覺，不住空就超越了世間、
出世間了。
第六個是滅結。
沒有了能知的覺，所覺的空，這個心從生滅生滅，達到了
寂滅，還有一個「滅」的境界，執著一個「滅」還是結，
因此生滅既滅，寂滅現前，寂滅也不住，真正的寂滅才能
現前。
這六個結解開了，在佛經上說，就是破了色受想行識的五陰
境界。離開了動靜二相就是破了色陰；根結解開了，就是破
了受陰；覺結解開了，就是破了想陰；空結解開了，就是破
了行陰，到最後生滅滅已就是破了識陰。這個法門把五陰境
界一下子破，破了五陰境界後，就超越了世間出世間，達到
了這個境界時有兩種殊勝的功德，其一是：
上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。
此時的心與十方諸佛的心變成一體了，與十方諸佛本自具足
的微妙覺心──佛的心、菩提心、涅槃心相應了。
十方諸佛有慈悲喜捨的四無量心，我也是慈無量、悲無量、
喜無量、捨無量，這個心與十方諸佛完全是一樣的、是相應的。
第二個殊勝是：
下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
這時觀音聞聲救苦的功德現前了，十方一切眾生只要起個
心動個念都知道。這裡為什麼稱一切眾生呢？世界是無量
的，眾生也無量的，六道自然也是無量的，每一個世界皆
有六道眾生，所以每一個世界皆有十方諸佛，所有的一切
三千大千世界的每一個三千世界都有一尊佛在普度眾生，
因此，這裡所說的一切六道眾生，不單指我們這個世界，
而是涵蓋所有恆河沙一切眾生。
摘錄自：http://www.ctworld.org/turn/sutra/003.htm