修行最重要的就是定、慧，所謂「悲智雙運，定慧等持」。
「悲智雙運」，悲是慈悲，智是智慧。
有慈悲沒有智慧，會產生愛見大悲，心不得解脫；
有智慧而無慈悲，無法圓融地度眾生，所以一定要悲智雙運。
「定慧等持」，有定、有慧，佛法才能在日常生活上落實、
生根；如果只有定、沒有慧，就沒辦法廣開方便、恆順眾生，
沒辦法斷除煩惱，所以要定慧等持，才能真正達到自利與利他。
所謂的寂照是寂而常照、照而常寂，寂照不二，寂照一如。
所以寂就是定，是如如不動的這念心，是心之體；
照是慧，也是心之用。這念心有體、有用，如果只是寂然不動，
沒有照、沒有慧，這念心就如同木頭、石頭一般，產生不出作
用，還是不完善，所以這念心不但不攀緣、不顛倒，而且要清
清楚楚、明明白白、處處作主。清楚、明白、作主，又能寂然
不動，這念心就稱為無上菩提妙明真心；若從禪定來說，這就
是定、就是慧。
在唐宣宗時，有一位薦福弘辯禪師。唐宣宗問薦福弘辯禪師：
「什麼是戒定慧？」
禪師答：「防非止惡謂之戒。
六根涉境，心不隨緣名定。
心境俱空，照覽無惑名慧。」解釋得更為清楚。
什麼是戒？大略來說，防非止惡就是戒。
「非」就是不如法的事，殺、盜、淫是「非」，
五逆十惡是「非」，兩舌、惡口、妄言、綺語是「非」。
防非，就是防止自己不要犯這些過失，停止這些惡業；
心不起貪、瞋、癡，口不兩舌、惡口、妄言、綺語，
身體不做殺、盜、淫之事，這就是防非止惡，這就是戒。
什麼是定？六根涉境，心不隨緣就是定。
「涉」是接觸，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，
接觸色、聲、香、味、觸、法六塵境界，
心不攀緣，不被六塵境界所染污、牽連，
不隨外面的境界產生緣慮、執取。
看到好的，心不染著、不貪愛，這就是定；
聽到別人讚歎自己，不生歡喜心，這就是定；
看到壞的，心不煩惱，這就是定。
如果看到好的，心生歡喜，心就在動了，哪還有定呢？
聽到不好的聲音，覺得自己很委屈、很煩惱，這是沒有定。
《金剛經》：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」
又講：「無住生心」。六根對六塵境界不攀緣，不想過去、不想
現在、不想未來，這雖然是一種定境，但是不一定有智慧。
不想，就是不起念頭；如果沒有念頭，卻覺得無聊，甚至打瞌睡，
這非但沒有智慧，也沒有定。
「無住生心」，生心就是智慧，這是本具的智慧，不同於世間所
學的知識。知識是由經驗累積而來，或是從看書、學習所獲得；
能看、能學的這念心清楚、明白，能分辨書中的知見是正、是邪，
知道是正知見而去學習，這就屬於智慧。
「心境俱空，照覽無惑名慧」，
無論是出世間法、世間法，想要有所成就，都必須了解心與境。
這念心起的是善念？是惡念？是雜念？是無念？外面的環境是
順境？是逆境？是善境？是惡境？是染污的境界？是出世間的
境界？如果不知道自己的念頭是什麼，也不知道外面的環境是
什麼，就是迷迷糊糊的眾生，迷心又迷境，不但自己的心迷惑
顛倒，對於外面的境界也是迷惑顛倒。
修行不但要有戒、有定，更要時時刻刻觀察自己的起心動念，
要知道外面是什麼境界，心與境都能鑑別，都能看得清清楚楚，
都能明明白白。譬如，大眾在聽法的是心，師父現在在說法是
境，要知道自己現在這念心在哪裡：現在是在聽法、還是在打
妄想？是起善念或是惡念？「我現在在聽經聞法，怎麼打這麼
多的妄想？」既然在聽法，就要把過去所有的是是非非、一切
放不下的都要放下，再也不打妄想，人在哪裡，心就在哪裡，
現在就是專心聽經聞法。
專注在聽經聞法的就是自己的心，這念心要時時刻刻作主。
師父說法，乃至於說法所在的這個講堂就是境。一個是聽經的
心，一個是聞法的境，只有這兩個境界，其他的都不要想，再
想就是妄想。現在明白了，就老老實實聽法，清清楚楚地用耳
根聽進去，聽進去以後再去思惟。
有心、有境，就是相對的境界，即使這時的心與境都是善、是
清淨的，但是有心、有境還是相對，最後要把能聽的這念心與
所聽的境歸一，這就是慧。這些是告訴我們什麼是戒、定、慧，
這個道理對於修行很有幫助，明白這些道理才能得到佛法的真
實受用。
定慧本是一體，不是兩個；可是在修行的次第上，先要持戒清
淨，戒行具足才能產生智慧，有智慧才知道返照，才能漏盡自
己的煩惱，漸修和頓悟的差別就在這裡。雖然都是講這念心，
一個是把定慧分開來講，一個是合併起來講。
對於下根、中根、上根的人，必須將心性的道理分開來解釋，
可是對上上根機的人就不需要分開解釋，直接講心性、直接講
禪，禪就是定慧具足。
本文摘錄自:http://www.ctworld.org/turn/sutra/016.htm