法海禪師提出「即心即佛」的問題，六祖答覆的言語非常簡單：
「前念不生即心，後念不滅即佛。」。
真心是清淨圓明，是離一切相；這是一切萬法之理體，
正是大師講的「本來無一物，何處惹塵埃」。
「前念不生即心」，這個「心」是從本體講的，它沒有念，無念。
「後念不滅即佛」，「佛」是印度話，中國意思是「覺」。
後念不滅要著重在「後念」，體雖然是無念，用是無不念，
這是說明覺知本體實實在在是清淨湛然，可是應用自在，
它是活活潑潑，不是一個死東西；這一句是講用。
我們合起來講，就是常說的「不生不滅」。
不生不滅，此地對這四字做了一個非常好的註解。
什麼「不生」？前念不生，這是我們真心本體；
什麼「不滅」？後念不滅，這是我們真心的大用。
這是解釋什麼叫心、什麼叫佛，即心即佛。
六祖說：「成一切相即心，離一切相即佛。」
經論上常講「一切唯心造」、「心生則法生」，
這是講「成一切相」。
一切相就是一切萬象，我們所講的宇宙人生。
這一切現象從心變現的，是心所造的，是心所生的。
在性宗的經典、相宗的經典，都說得非常詳細。
這句話是說心體上的作用；我們通常講，
也從體、相、用三方面來說明，這句話是體之用。
所以，成一切相，是真心的作用。
「離一切相即佛」，離一切相是佛之用。
佛就是覺，是覺之用。
頓息諸緣，於一切法中無分別、無妄想，這就是覺之用。
這四句是略說，若要具體說明即心即佛，說之不盡！
也可以說，釋迦牟尼佛四十九年所說的經論，統統是即心即佛；
歷代祖師、一切大善知識，所作所說的也是即心即佛。
兩首偈頌就是大師的開示，也就是進一步教導修學即心即佛。
第一首頌：『即心名慧，即佛乃定。定慧等等，意中清淨』。
「即心名慧，即佛乃定」，這兩句是說定慧一體、心佛不二，
我們要從此處去體會。
「即心」也可以叫定，「即佛」也可以叫慧。
此地所講的體與用，是可以交互，定為慧之體，慧為定之用；
反過來，慧為定之體，定為慧之用。所以，定慧本來是一體，
才可以互為體用，才真正了解心佛不二。
如果是二，就不能互為體用；凡是能互為體用，一定是一體，
不是二體。
「定慧等等，意中清淨」。
「等等」講得通，定等於慧，慧等於定。
「意中清淨」，這句是說受用。
這兩句是說明「本無一物」，「了了見性」。
到自己定慧等持、意中清淨，這時是明心見性的境界；
換句話說，也就是即心即佛的境界。
這首偈十六字，把「即心即佛」說得一清二楚，實在是難得。
第二首偈：『悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。』
這是教導我們修行的方法。
「悟此法門，由汝習性」，這兩句是指示我們入處。
我們從什麼地方入？究竟如何修法才能明心見性？
六祖在此指導我們由我們自己的習性。
假如不從我們的習性、不由我們的習性，
諸位想想，釋迦牟尼佛何必說八萬四千法門？
因為眾生習性不一樣，所以隨眾生習性不同開種種方便法門，
這才可以入道。
「用本無生，雙修是正。」
前面這句是體用一如，後面這句是教我們定慧雙修。
定，是心無亂；慧，是無痴。無亂就是定，無痴就是慧。
我們學佛，首先要斷三毒煩惱，三毒煩惱是貪瞋痴。
我們心中有貪、有瞋，定就沒有了；有痴，慧就沒有了。
「雙修是正」就是要離貪瞋痴。
法海禪師聽了這話，非常歡喜，立刻就悟入