論心性
一、盡心章句上（一）
二、公孫丑章句上（六）
三、盡心章句上（三）
四、告子章句上（十四）
五、告子章句上（十五）
六、盡心章句上（十五）
七、告子章句上（十一）
八、盡心章句下（三十五）
九、告子章句上（一）
十、告子章句上（二）
十一、告子章句上（四）
十二、告子章句上（五）
十三、告子章句上（六）
十四、告子章句上（七）
十五、盡心章句下（二十四）
十六、告子章句上（十）
十七、告子章句上（十九）
十八、告子章句上（十二）
一、盡心章句上（一）
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。
存其心，養其性，所以事天也。
殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
二、公孫丑章句上 （六）
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，
斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，
治天下可運之掌上。」「所以謂人皆有不忍人之心者：
今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心；非所以內交
於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而
然也。」「由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，
非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。
惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，
禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其
有四體也；有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不
能者，賊其君者也。」「凡有四端於我者，知皆擴而充之
矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍
不充之，不足以事父母。」
三、盡心章句上（三）
孟子曰：
「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。
求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。」
四、告子章句上（十四）
孟子曰：「人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。
無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。
所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣．
體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。
養其小者為小人，養其大者為大人。
今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。
養其一指，而失其肩背而不知也，則為狼疾人也。
飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。
飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」
五、告子章句上（十五）
公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」
孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」
曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」
曰：「耳目之官不思，而蔽於物，物交物，則引之而已矣。
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也．
此為大人而已矣。」
六、盡心章句上（十五）
孟子曰：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，
其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知
敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」
七、告子章句上（十一）
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其
心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不
知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」
八、盡心章句下（三十五）
孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，
寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」
九、告子章句上（一）
告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，
猶以杞柳為桮棬。」
孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳，
而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕
賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」
十、告子章句上（二）
告子曰：「性，猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方
則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」
孟子曰：「水信無分於東西。無分於上下乎？人性之善也，
猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而
躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？
其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」
十一、告子章句上（四）
告子曰：「食色，性也。
仁，內也，非外也；義，外也，非內也 。」
孟子曰：「何以謂仁內義外也？」
曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，
從其白於外也，故謂之外也。」
曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之
長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？」
曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，
故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故
謂之外也。」曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則
亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」
十二、告子章句上（五）
孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」曰：「行吾敬，故
謂之內也。」「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」曰：「敬兄
。」「酌則誰先？」曰：「先酌鄉人。」「所敬在此，所
長在彼，果在外，非由內也。」
公都子不能答，以告孟子。孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？
彼將曰『敬叔父』。曰：『弟為尸，則誰敬？』彼將曰
『敬弟。』子曰 ：『惡在其敬叔父也？』彼將曰『在位故
也。』子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」
季子聞之曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」
公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」
十三、告子章句上（六）
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以
為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好
暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君，而有象，
以瞽瞍為父，而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟
、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」
孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不
善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；
恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；
羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮
智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：『求則得
之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。詩曰：
『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』
孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，
故好是懿德。』」
十四、告子章句上（七）
孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾
殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地
同樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，
則地有肥磽，雨露之養，人事之不齊也。故凡同類者，舉相似
也，何獨至於人而疑之？聖人與我同類者。故龍子曰：『不知
足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。
口之於味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之於
味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從
易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。
惟耳亦然，至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目
亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目
者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；
目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然
者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之
悅我心，猶芻豢之悅我口。」
十五、盡心章句下（二十四）
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭
也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。仁之於
父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人
之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」
十六、告子章句上（十）
孟子曰：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，
舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者
不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，
故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟
也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使
人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生
而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生
者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能
勿喪耳。」「一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。爾而與
之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮
義而受之，萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮
乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死
而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏
者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」
十七、告子章句上（十九）
孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁
亦 在乎熟之而已矣。」
十八、告子章句上（十二）
孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能
信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知
惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」