為學是指聖人的學問，要學的是安身立命的學問。
經典的知識能活用在生活就是學問，
學問能徹悟在生命就是智慧，智慧能實踐在倫理就是德性，
德性能圓通天理人事就是度量。
講度量就是知識、學問、智慧、德性都學好了，
不會有知識還剛愎自用，有學問還執著不化，有智慧還
知行不一，有德性還掉以輕心、悖禮犯分、明知故犯。
這時才可以真修實辦：
修道能名實相符、知行合一、當自已的主人。
辦道能承上啟下、配合幫辦、當眾生的貴人。
那麼完成家國天下的治道就不是口號，
講道統文化的傳承才不會遙不可及。
為學是用心去學道，然後用心去做到。為者常成，行者常至。
做人不可以不學習道理，而學問之道是沒有窮盡的；
如果只靠個人經驗，如何有遠大的見識？
人類所以不同於禽獸，在於人的心靈明善學；
一個人識見高遠，行為自然合於中道正道。
宋儒常講：「為人就是為學」，可是不先為學就不能講為人。
不先學習真理，明白因果，徹悟自性，如何把自性修養圓滿。
做一個本分人？如何了斷一切因果做一個快樂的修道人？
如何回歸本位做一個稱職的行道人？
七真邱長春真人說：「悟道不易，學好最難。」
人不先把習慣、態度、念頭學好，又怎麼能悟道行道？
學好道理後，才明白做人的根本在修養，
道德修養好了做人就不偏差。
修心修性，最重要是培德，德性足了才可以行道天下。
這一生最重要的不是追求福報、滿足享受，
而是「立身行道」；在道德仁義當中完成家國天下的
責任使命，也成就生命的意義與價值。
為學之道的經文，概括來說： 學詩學禮學易學樂
孔子說：「我非生而知之者，好古，敏以求之者也。」
「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，
五十而知天命。」
又說：「五十以學易，可以無大過。」
「不學詩無以言，不學禮無以立。」
「子在齊聞韶，三月不知肉味。曰，不圖為樂之至於斯也。」
孔子好學古道，並集大成以教後世，
內容是「六經、學庸、孝經」等，
足以讓一個人成為聖賢，也足以讓天下成為太平世界。
教學相長 學思並重
孔子說：「若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦。」
「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
「學而不思則罔，思而不學則殆。」
孔子最偉大的地方，是立定教化的總綱維，
讓人明白天地的道，明白盡人道可以合天道，
更讓人明白天人合一的聖賢道理，
可以在學以致用、教學相長中，過化稟性而變化氣質。
孔子說：「好仁不好學，其蔽也愚；好智不好學，其蔽也蕩；
好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；
好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」
白話：
「孔子對子路說，人被六種習性蒙蔽：
只喜歡仁慈不喜歡學習中庸的真理，所受的蒙蔽是愚昧。
只喜歡智慧不喜歡學習中庸的真理，所受的蒙蔽是放蕩。
只喜歡信實不喜歡學習中庸的真理，所受的蒙蔽是賊害。
只喜歡正直不喜歡學習中庸的真理，所受的蒙蔽是急切。
只喜歡勇敢不喜歡學習中庸的真理，所受的蒙蔽是禍亂。
只喜歡剛毅不喜歡學習中庸的真理，所受的蒙蔽是狂躁。」
後天的知識學問，要化除稟性氣質很難；
能變化稟性氣質，變化凡夫為聖賢的，是先天的大學問，
也就是天道真理，中庸心法，修道的功夫。
深入會通而一貫
孔子說：「賜也，汝以余為多學而識之者歟？
對曰：然，非歟？曰非也！余一以貫之。」
「溫故而知新，可以為師。」
讀經典要一門深入，進一步會通六經與三教義理，
最終契應天道一貫。
「學貴明德」才是真學問，而「道修一貫」才是真道學。
知天事天而後能敬天配天，天下盡於一心而已。
損益文質 可知百世
「子張問十世可知也？子曰，殷因於夏禮，所損益可知也；
周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。」
白話：
子張問孔子：「十個朝代以後的事，可預先知道嗎？」孔子說：「商代因襲夏代的禮制，有所增減的，現在仍可以知道。
周代因襲商代的禮制，有所增滅的，現在仍可以知道。
也許將來有繼周而起的朝代，
雖是一百個朝代以後的事，也可以預先知道的。」
這是孔子教子張考察過去，推知未來。
不成系統，不能叫做學問；不明一貫，不能說是道學。
過去、現在、未來是氣數變化，有定數，
這一切歷史文化都在天地之中，也不在道外。
所以明道的人，
知道怎麼對上一代做好損益文質，也就是扶圓補缺；
明道的人，也自然通達百代的變化。
摘錄: 論語導讀