心齋即虛以待物，人間的種種紛爭追根究底在於求名用智。
『名』、『智』為造成人間紛爭的根源，去除求名鬥智的
心念，使心境達於空明的境地是為『心齋』。
莊子在人世間假託孔子告顏淵之言『若一志，無聽之以耳，
而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止於耳，心止
於符，氣也者虛而待物者也，虛則心齋也。』不存成見，
隨遇而安一切不往心裡去，這是莊子應付亂世痛苦的方法。
心齋最要緊的，是虛而待物，與外在不為不忤。我想莊子
是認為如此做，至少不會在增加痛苦；痛苦不往心裡去，
痛苦這個感覺在知覺上或許能夠減少。而痛苦不往心裡去
的最好方法就是忘掉它。
因此莊子又提出了一個概念：『墮肢體，黜聰明離形去知，
同於大通，此為坐忘。同則無好也，化則無常也。』與一
切事物同化是一種無己的體現，忘了自我這個個體的一切
個人感受，就會少掉很多不必要的痛苦了。
要是能離形去知，不要太執著於這個肉體的存在，萬境皆
空；如果能夠在去除一己之見，一己之知，不再執著己見，
如此才能懂得『無好』、『無常』。
若要做到一切事物都能附之一忘，就要徹底的體認到此身
並非真正我所擁有。莊子要我們去掉官能的感受，甚至不
要以一個偏執於個人的心去感受一切的境遇。忘我就是忘
掉一切痛苦的根本大法。
心齋和坐忘均為莊子應世之重要法則。