一、公孫丑章句上（二）
二、離婁章句下（十九）
三、盡心章句上（四）
四、盡心章句上（五）
五、盡心章句上（二十一）
六、盡心章句上（二十五）
七、盡心章句上（三十三）
八、告子章句上（八）
九、盡心章句下（二十五）
十、盡心章句下（十六）
十一、盡心章句下（二十一）
十二、盡心章句上（三十八）
十三、盡心章句上（二十七）
十四、盡心章句上（十三）
十五、盡心章句上（十）
十六、告子章句下（十五）
十七、萬章章句上（七）
十八、離婁章句下（二十八）
十九、離婁章句下（十四）
二十、離婁章句下（十二）
一、公孫丑章句上（二）
公孫丑問曰：「夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王
不異矣。如此，則動心否乎？」
孟子曰：「否。我四十不動心。」
曰：「若是，則夫子過孟賁遠矣！」
曰：「是不難。告子先我不動心。」
曰：「不動心有道乎？」
曰：「有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃；思以一毫挫
於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；
視刺萬乘之君，若刺褐夫，無嚴諸侯；惡聲至，必反之。
孟施舍之所養勇也，曰：『視不勝猶勝也；量敵而後進，
慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已
矣。』孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其
孰賢；然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：『子好勇乎？
無嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？
自反而縮，雖千萬人，吾往矣！』孟施舍之守氣，又不如
曾子之守約也。」
曰：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？」
「告子曰：『不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。』
不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。
夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉，故曰：
『持其志，無暴其氣。』」「既曰『志至焉，氣次焉』，
又曰『持其志，無暴其氣』者，何也？」
曰：「志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者、趨者，是氣也；
而反動其心。」「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養
吾浩然之氣。」「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為
氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，
配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也；行
有不慊於心，則餒矣。我故曰:「告子未嘗知義」，以其外之也。
必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔
其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣！予
助苗長矣！』其子趨而往視之，苗則槁矣！天下之不助苗長者
寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也；
非徒無益，而又害之。」「何謂知言？」曰：「詖辭，知其所
蔽；淫辭，知其所陷；邪辭，知其所離；遁辭，知其所窮。
生於其心，害於其政，發於其政，害於其事。聖人復起，必從
吾言矣。」「宰我、子貢，善為說辭。冉牛、閔子、顏淵，
善言德行。孔子兼之，曰：『我於辭命，則不能也。』然則
夫子既聖矣乎？」曰：「惡！是何言也！昔者子貢問於孔子曰：
『夫子聖矣乎？』孔子曰：『聖，則吾不能；我學不厭，而教
不倦也。』子貢曰：『學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，
夫子既聖矣！』夫聖，孔子不居。是何言也！」「昔者竊聞之：
子夏、子游、子張，皆有聖人之一體；冉牛、閔子、顏淵，則
具體而微；敢問所安？」曰：「姑舍是。」曰：「伯夷、伊尹
何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其民不使，治則進，
亂則退，伯夷也。何事非君？何使非民？治亦進，亂亦進，
伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，
孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。」
「伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？」曰：「否。自有生民以來，
未有孔子也！」曰：「然則有同與？」曰：「有。得百里之地
而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得
天下，皆不為也。是則同。」曰：「敢問其所以異？」曰：「
宰我、子貢、有若，智足以知聖人；汙，不至阿其所好。宰我
曰：『以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。』子貢曰：『見其禮而
知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能
違也。自生民以來。未有夫子也！』有若曰：『豈惟民哉？麒
麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，泰山之於丘垤，河海之於行潦，
類也。聖人之於民，亦類也；出於其類，拔乎其萃，自生民以
來，未有盛於孔子也！』」
二、離婁章句下（十九）
孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希；庶民去之，君子存之。
舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」
三、盡心章句上（四）
孟子曰：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，
求仁莫近焉。」
四、盡心章句上（五）
孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知
其道者，眾也。」
五、盡心章句上（二十一）
孟子曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉。中天下而立，
定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加
焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心。
其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。」
六、盡心章句上（二十五）
孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，
孳孳為利者，蹠之徒也。欲知舜與蹠之分，無他，利與善
之間也。」
七、盡心章句上（三十三）
王子墊問曰：「士何事？」孟子曰：「尚志。」曰：「何謂
尚志？」曰：「仁義而已矣。殺一無罪，非仁也；非其有而
取之，非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由
義，大人之事備矣。」
八、告子章句上（八）
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，
可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌糵之生
焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以
為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？」雖存乎人者，豈無仁義
之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐
之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相
近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則
其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見
其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得
其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，
舍則亡；出入無時， 莫知其鄉。』惟心之謂與！」
九、盡心章句下（二十五）
浩生不害問曰：「樂正子，何人也？孟子曰：「善人也，信
人也。」「何謂善？何謂信？」曰：「可欲之謂善，有諸己
之謂信。充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂
聖，聖而不可知之之謂神。樂正子，二之中，四之下也。」
十、盡心章句下（十六）
孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」
十一、盡心章句下（二十一）
孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，
則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」
十二、盡心章句上（三十八）
孟子曰：「形色，天性也；惟聖人，然後可以踐形。」
十三、盡心章句上（二十七）
孟子曰：「飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，飢渴害
之也。豈惟口腹有飢渴之害？人心亦皆有害。人能無以飢渴之
害為心害，則不及人不為憂矣。」
十四、盡心章句上（十三）
孟子曰：「霸者之民，驩虞如也；王者之民，皞皞如也。殺之
而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者
化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？」
十五、盡心章句上（十）
孟子曰：「待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無
文王猶興。」
十六、告子章句下（十五）
孟子曰：「舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之閒，膠鬲舉於
魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百里奚舉於市。
故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體
膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不
能。人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；徵於色，
發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國
恒亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。」
十七、萬章章句上（七）
萬章問曰：「人有言：『伊尹以割烹要湯』有諸？」
孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉。
其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；繫馬千駟，弗視也。
非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。湯使
人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎
畝之中，由是以樂堯、舜之道哉！』湯三使往聘之，既而幡然
改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是
君為堯、舜之君哉？吾豈若使是民為堯、舜之民哉？吾豈若於
吾身親見之哉？天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺
也。予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而
誰也！』思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推
而內之溝中；其自任以天下之重如此！故就湯而說之，以伐夏
救民。吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎！聖人之
行不同也；或遠或近，或去或不去；歸潔其身而已矣。吾聞其
以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也。
「伊訓曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」
十八、離婁章句下（二十八）
孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，
以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬
人，人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：
我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自
反而有禮矣，其橫逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自
反而忠矣，其橫逆由是也；君子曰：『此亦妄人也已矣！如
此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』是故，君子有終身
之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之。舜、人也，我亦人
也；舜為法於天下可傳於後世，我由未免為鄉人也：是則可
憂也。憂之如何？如舜而已矣！若夫君子所患，則亡矣。
非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患。則君子不患矣。」
十九、離婁章句下（十四）
孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，則居
之安；居之安，則資之深：資之深，則取之左右逢其原；
故君子欲其自得之也。」
二十、離婁章句下（十二）
孟子曰：「大人者，不先其赤子之心者也。」