眾生無縛無解脫，一切世間不可說；
世間非內亦非外，如彼水中電光像。
─六十華嚴經卷二八．十忍品
此偈的意思是說，眾生本來無所謂束縛也無所謂解脫，一切的
世間現象也都沒有什麼好議論的，而且世間也沒有心內和心外
之分，這些就像打雷時映在水中的電光那樣，看來似有，其實
是幻非真。
這是在表達空的觀念，同時也在形容大菩薩的心胸襟懷及其無
邊的智慧。
佛和菩薩已得解脫，眾生既不在他們的心外也不在他們的心內，
由他們看眾生，眾生同於佛，但他們還是要那麼忙碌地度化眾
生，何苦來哉？既然知道世界是虛妄的，何必來來去去度眾生？
然而，只要多一點修行的工夫，努力持戒、修定，多看佛經，
自然而然會體驗到：世界與眾生固然虛妄，可憐的眾生，卻不
知世間虛妄，惹來無盡的苦惱，佛菩薩就自然而然地要努力度
眾生了。
智慧越高的人，自私自利、自求安樂的心越少，慈悲利他的心
越強。好比一口水井，挖得越深井越空，出水量也越大，而為
供給更多，就挖得更深更大，出水也就越來越多。所以，空和
有之間的關係，不是凡夫能夠想像得到的。
「眾生無縛無解脫」，眾生本來不被煩惱所縛，也沒有需要解
脫的問題，佛菩薩還有什麼事好做呢？「一切世間」既然「不
可說」，釋迦牟尼佛為什麼還要講那麼多佛法？世間既不在心
內也不在心外，又在那裡？一般人認為，眾生被煩惱束縛，所
以需要用佛法來修行解脫；也認為世間現象是可以觀察、說明、
理解的；又認為內心世界和心外環境是歷歷分明的。如果明白
了第四句話「如彼水中電光像」，就能體會到前三句話的涵義
了。
第四句話點出了主格的眾生及賓格的世間，事實如光如影、如
幻如化，眾生不明真相，所以有煩惱有痛苦的束縛，一旦明白
了真相，便與諸佛菩薩相同，當下便知本無煩惱困擾，又何須
求取解脫。
上述這些都在世間發生，就眾生而言，一切都是有的；從佛菩
薩來看，夢裡明明有六趣眾生，覺後空空無大千世界。沒有眾
生的演員，沒有世間的舞臺，那還有什麼心內心外。不過，映
在水中的電光，還是讓你看得清清楚楚，只是少了一個看得眼
花撩亂的人。
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