「意」是心裡起的念頭。心的本體是中庸所說的性，率性是道。
一般人起念則不能率性，故有喜怒哀樂等各種惱人的情緒。
孔子志於道，能轉意念，而不為意念所轉，所以「毋意」。
「必」是偏見，不合中庸之道。
中庸：「執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎」，
孔子祖述堯舜，他自己當然也是用中，所以「毋必」。
「固」是固執，固蔽的執持一些事理，不能變通。
子曰，麻冕、禮也。今也純，儉、吾從眾。
子曰，言必信，行必果，硜硜然，小人哉。
這都足以證明孔子不固執，所以「毋固」。
「我」是對自我的誤執。
無論何人都以此「我」為真實，堅持不釋。孔子不然。
他在周易繫辭傳裡說：「精氣為物，遊魂為變」。
原來這個「我」只是遊魂所變。
遊魂藉精氣變來變去，沒有了時，何嘗真實，所以「毋我」。
意、必、固、我，都與修道相背。修道的人就要對此用工夫，
開始時，困知勉行，練習毋意毋必毋固毋我，然後步步進修，
時時提醒自己，必須毋此四者。
至於孔子的境界，工夫已至從心所欲不踰矩，
無往而不率性，連這「毋」字也就自然的絕了。
子罕 9-4