須菩提於意云何，汝等勿謂如來作是念我當度眾生，
須菩提莫作是念，何以故，實無有眾生如來度者，
若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者，
須菩提如來說有我者即非有我，而凡夫之人以為有我，
須菩提凡夫者如來說即非凡夫是名凡夫。
【分解】
化者，以法度生也。無所化者，以平等心度平等眾，
外不見所度之眾，內不見能度之我，作平等法界觀，
自他兩忘之時也。
此文從是法平等，無有高下而來。
既云是法平等，無有高下，又何有眾生可度也。
若從理法界，事法界比較而觀，即悟平等度生之妙。
在事法界觀，實有眾生可度，若無眾生可度，
則菩薩又何須行六度萬行也。
在理法界觀，實無眾生可度，若有眾生可度，
則菩薩即不能一體同觀也。
究竟眾生何嘗不是受菩薩所度，菩薩又何嘗不是度眾生。
不過菩薩悟平等之理，知心，佛，與眾生，
是三者實無差別，故曰化無差別，故曰化無所化也。
【概論】
本分佛要破有人我之疑，以顯法身真我也。
前云是法平等，無有高下。
如來佛，又恐怕人誤解，疑謂法既平等，
則無佛無眾生，又為什麼言我當度眾生呢？
眾生人也，我度眾生，則有我矣！
所以如來申說無我，以喚醒眾生及凡夫。
因為平等法界，眾生與佛，同在性中，佛與凡夫，同為一體。
不過一片慈心，欲其自悟耳。實則欲其悟，即所以度也。
【講義】
佛曰：「須菩提」乎！你的意思怎麼樣﹖
如來我度人，只就彼人覺悟，指引悟脫，
本來還是自性自度，汝等切勿可說如來我，有化度眾生之心。
佛又曰：「須菩提」乎！汝亦莫作是念，這個緣故，因為眾生之心，
本來空寂，般若智慧，原自俱足，苟聞經悟道，眾生自可化度，
實在無有眾生，如來我度者。
若說一切眾生，為如來我度化者，
則如來我，即有我人等四相，便法有高下，而非平等矣。
佛又曰：「須菩提」乎！如來說有我者，是口雖說我，而無我見。
在凡夫則著有我，以為惟我能度，非我不能度，是以有我也。
佛又曰：「須菩提」乎！迷則凡夫，悟則為佛，
佛與凡夫，本同一性，原是平等，但能了悟，
即非凡夫。特尚未悟，因名之為凡夫而已！
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