經云：菩薩於法應無所住行於布施。
所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。
達摩祖師在梁武帝時來到廣州。
皇帝聽說從西域來了位高僧，就派人迎請到金陵弘法。
皇帝一開口就很得意地問達摩祖師：
「朕即位以來，建造寺廟，抄寫經典，度眾並供養僧尼等，
不可勝計。大師認為，我的功德如何？」
祖師很平靜地回答：「並無功德。」
皇帝有些不高興：「為什麼無功德？」。
祖師答：「這些不過是人天小果，有漏之因。
就像影子一樣，看起來像有，但並不實在。」
皇帝接著又問：「那麼怎樣才是真功德？」
祖師回答：「『淨智妙圓，體自空寂。』這種功德，
是不能以世間福報去想像的。」
梁武帝不能了悟妙義，卻又想表現一國之君的智慧，
氣焰萬丈地問道：「如何是聖諦第一義？」
祖師簡明地回答：「廓然無聖。」
這個回答境界高遠，完全截斷皇帝表現的機會。
於是皇帝忿怒地問：「你知道我是誰嗎？」
祖師平淡地回答：「不認識。」
皇帝擺出威勢，退朝而去。
達摩祖師知道梁武帝不契機，過江到少林寺面壁禪修，
人稱壁觀婆羅門。後來梁武帝想再度迎請，卻無功而返。
達摩祖師的話語充滿禪機，度眾心切，卻不以迎合皇帝為佳事。
只可惜，梁武帝自認為是佛教的大功德主，
著了佈施相，無法體悟其中的深義。
《金剛經》上說：
「菩薩於法應無所住行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲、香、
味、觸、法佈施。」又如印順導師在《般若經講記》上所說：
「菩薩為度眾生而行佈施，對於施者、受者、施、施時、施處、
施因、施果這一切，當然要能遠離自性的妄取，能不著相而
佈施，才能真實利濟眾生。
否則，覺得有我是能施，他是受施，所施物如何如何，希望
受者的報答，希望未來的福報，甚至因而貢高我慢，這都從
住於法相而生起來，這那裡還像菩薩行？
所以，佛總結的對須菩提說：菩薩修行，應這樣的不住於相
—相即六塵境相而行佈施！」
佈施雖然重要，但不住相佈施，才能與修行相應。
不住相佈施時，心如虛空，與般若智慧相應，
能降伏煩惱，安住菩提心。
所得的不只是天人小果，還有法身圓滿的修持。
這樣的佈施才真是功德無限，福德不可思量啊！