第一篇 逍遙遊
南懷瑾大師說，《逍遙遊》的綱要就是人生要具備見地。人生
具備了高遠的見解以後，就不會被物質的世界所困擾，不會被
現實的環境所困惑，自然會超越，會昇華，人生能夠得以解脫。
要真正地瞭解了人生，才能夠懂的人生。
勤於積累才能騰飛 成功在於勤奮的積累；
氣度、學識與能力 努力修煉自我；
成功也要借助於風力 成功需要有本錢；
笑人的人不如人 不要從門縫裡看人；
見地高超才有成就 眼界決定境界；
永遠不要自視甚高 自以為是害了自己；
不要受外界的影響 保持一顆平常心；
不要貪圖虛名 寧靜致遠、淡泊心智；
做一個自我超越的人 不為名利所累；
心外無物 本來無一物
第二篇 齊物論
南懷瑾大師說，《齊物論》是講萬物平等，沒有差別。通常人所
見的宇宙萬物是不齊的，不平等的。所謂不平等，就是有差別。
現在莊子提出的是“齊物”，宇宙萬有平等，沒有現象的不同，
所以《齊物論》講我們人如何解脫物理世界的束縛，達到那個真
正無差別平等的“道”，我們才能使身心內外達到形而上的絕對
的“齊一”之道。
超越自身的束縛 學會忘卻自我；
坦然面對自己 別跟自己過不去；
每個人心裡都有個老師 不要抱著成見去判斷；
凡事不可單看面 不要被假像所迷惑；
人的私心越來越重 每個人都有私心；
不要標榜自己 不要顯示自己的本事；
知識最高處就是“無知”
第三篇 養生主
南懷瑾大師說，第一篇《逍遙遊》講人如何昇華而得到解脫，
第二篇《齊物論》講解脫以後才能談齊物，而齊物以後才可
以談養生，所以第三篇講《養生主》。《養生主》是一篇談
養生之道的文章。
“養生主”意思就是養生的要領。莊子認為，養生之道重在
順應自然，忘卻情感，不為外物所滯。人與其他萬物一樣，
都是道的展開，道的物化，生死不過是一種轉化，無須大驚
小怪。
人要學會解脫 拿得起，放得下；
人生行為要做到至善 君子莫大乎與人為善；
慾望是魔鬼 拋開無止境的慾望；
順從自然之勢 一切順其自然；
人要永遠保持“初心”心不隨著環境而亂動；
由極高明而歸於平凡 絢爛之極歸於平淡；
自然而然就沒有自卑感 丟掉你的自卑感；
第四篇 人間世
南懷瑾大師說，《人間世》全篇的宗旨是“世路難行”。
這並非說世路是不可行的，是可行的。人自己要善於處世，
歸結起來三個字：守本份。《人間世》教會我們怎樣在現實
環境中，過得很自然、很灑脫，能很自在地為人處世。
莊子認為，正確的處世應該堅持兩條原則，一是“虛己”，
而是“順物”，並將此昇華為一種處世哲學。
將勇氣與智慧相結合 成大事要有勇有謀；
救人前先自救 做事要量力而行；
不要犯“人微言輕”的錯誤 要懂得人情世故；
內在方直而外面曲成 取象於錢，外圓內方；
做事要沒有後患 把事辦得滴水不漏；
做兒女的要孝敬父母 百行孝為先；
一生都在禍福中 正確看待幸福與不幸；
害人終會害己 聰明反被聰明誤；
人不要玩巧 贊美與批評要有誠意；
過度的要求是不行的 不要刻意去要求別人；
以柔克剛 激勵贊揚比批評更有效
第五篇 德充符
南懷瑾大師說，《德充符》就是講道的充實。莊子那裡，
道跟德是分開的，道是體，就是內涵，是每個人修養學問
的內涵，德是用，得了道體就能起用，即用世之道。世路
固然難行，在難行中間如何以最高的智慧、最高的藝術去
行，那必須要德行的充實，德行的充滿。
心念像止水一樣澄清 培養自己的定力；
反省自己的過錯 時時反省自己；
一切唯我自己所造 知足是快樂的根本；
只生歡喜不生愁 保持快樂愉悅的心情；
形體全部算是完人 注重個人品德修養；
第六篇 大宗師
南懷瑾大師說，只有內外修養達到了，道德內在充沛了以後，
才可稱為“大宗師”。《莊子》內七篇的前六篇，人經過了這
六個步驟，具備了入世出世這兩種修養，才算是一個人的完成，
也只有這樣的人才夠得上稱為“大宗師”。
“大宗師”的本義是最值得敬仰、尊崇的老師。誰夠得上稱作
這樣的老師呢？也就是說，人應當學習的對像是誰，莊子自己
的回答是“天道自然”。
真成功還是誠懇 待人以誠；
每一個人活著都很屈服 痛快地活著；
生不足以喜，死不足以怕 坦然面對生死；
人生要知止 功高蓋主惹是非；
安於時運，順應變化 凡事要順應境遇；
接受“造化”的安排 凡事應該多往好處想；
人本身就在道中生活 百姓日用為道；
命運，誰來做主 我的命運我主宰
第七篇 應帝王
南懷瑾大師說，“大宗師”成功了以後，才可以“應帝王”，
可以為王者師。“應帝王”的“應”不是應對的意思，帝王
代表了治世的聖人，就是足以領導天下國家的人，只有有道
之士，才可以做“齊家治國平天下”的帝王。
仁慈愛人之心 讓仁愛的種子撒滿人間；
一切的學問在於“調心” 永遠保持平和的心態；
越學越謙虛越平凡 謙虛是人的美德；
人生以人生為目的 活在當下；
一切皆在遊戲中 何必太過認真；
萬事不執著 不要過分執著；
心中不藏恩怨是非 讓心像鏡子一樣
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