以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非
馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。
道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？
不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物
不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。
唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也
者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知
其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之「朝三」。
何謂「朝三？」曰：「狙公賦芧，曰：『朝三而暮四。』眾
狙皆怒。曰：『然則朝四而暮三。』眾狙皆悅。」名實未虧
而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，
是之謂兩行。（註一）
文意：
聖人不去批評是非，而加以調和，讓它們安頓於自然之分，
用無彼此之分的本然去平息是非的爭論，這叫做「兩行」。
功夫：兩行
聖人：體－是謂兩行
用－是以聖人和之以是非而休乎天鈞
（註一）
只有通達事理的人，才能懂得事物的這種相通為一的道理，
因此他不自用，而寄託於讓凡庸的人去用。
歐陽超、歐陽景賢，《莊子釋譯》由這一整段文字，我們
領略到一個道理：「用」是凡庸人的道理，真正懂道的人
不會將自己限制在小小的「用」中。
懂道的人，將萬物視為同一，萬物沒有可用的，也沒有不
可用的。
我們知道：莊子再度否定了「用」，而「無用」則相當於道。