有慧無多聞，是不知實相；譬如大闇中，有目無所見。
多聞無智慧，亦不知實相；譬如大明中，有燈而無目。
─大智度論卷五．釋初品中摩訶薩埵
智慧是心地無染，多聞是博聞強記。如果心地光明而不具備
足夠的知識學問，便不能用適當的語文工具來向人表達自己
內心之所體驗；如果僅有淵博的學問，而無明淨的智慧，便
等於睜著兩眼的盲人，所說所見，都像盲人摸象。
一般人所認為的智慧大概是指聰明或博學。這種人見多識廣，
反應敏捷，分析和觀察深刻而獨到。其實，從佛法的觀點來
說，聰明人不等於有智慧，學問家也不等於智者。離開了自
我中心的分別、執著，才是離煩惱而得解脫的有智慧者，那
是親自體驗到了真我無我、實相無相的究竟空相。
在這個偈子中，多聞的意思是懂得很多佛法，不一定用耳朵
聽聞，也可用眼睛閱讀，和用心分析研究經典。釋迦牟尼佛
的弟子中，阿難尊者是多聞第一，他把佛在各個時段所講的
佛法都記得清清楚楚，被形容為「如瓶瀉水」，從佛的口中，
進入阿難耳中，一字不少、一義不漏地全部承受。但他直到
釋迦牟尼佛涅槃時，尚未悟入智慧、尚未成阿羅漢。可見多
聞和智慧並無絕對的關係。
只有多聞而無智慧，雖然身在光明之中，但好比沒有眼睛，
看不到光明，無從知道光明是什麼？
反過來說，有智慧而無知識、學問，只能說自己沒有煩惱，
但無法用智慧來幫助眾生，這好比在黑暗之中，有眼睛卻
看不到東西，不知道佛法是怎麼說的？不會說開悟的境界
是怎麼發生的？所以佛陀時代有些已證阿羅漢果而沒有學
問辯才的弟子，遇到請他們說法開示的場合，只好表現幾
下神通來感化人。
可見有智慧而無多聞，多聞而無智慧都不夠好。
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