我雖說涅槃，是亦非真滅；諸法從本來，常自寂滅相。
─法華經卷一．方便品
佛陀雖然講說涅槃寂滅之法，但也不等於是什麼都沒有，因為
一切現象本來就未離開涅槃的寂滅相。
這個偈子，把不動的真實相與一切現象的虛幻相，不即不離、
不一不異的本質，一語道破了。
此偈糾正了一般人對大乘佛教所說「寂滅」的錯誤看法，也糾
正了小乘佛教對「涅槃」在認知上的偏差。
涅槃並不等於消失、毀滅或什麼也沒有。涅槃是不動、寂靜的
意思。什麼不動？一切現象的共同性，即是暫時有而畢竟無的
空性，即是一切現象的自性皆無，無即不會變動，不增不減、
不垢不淨、不生不滅，若能體驗此自性，便是無我的智慧現前。
從煩惱凡夫的角度談論涅槃，理解涅槃，它是無垢淨無生滅的，
若有垢淨生滅之分，便不是涅槃，所以涅槃是「真滅」。
若從悟後的智者來談論涅槃，是離開垢淨、生滅、增減等一切
兩邊的執著，亦即超越於世人所認知的範圍來看世間現象，所
以涅槃不是真的消滅。
「諸法從本來」的「法」字，有二義：
1.釋迦牟尼佛所說的道理和修行的方法；
2.一切物質現象及精神現象。
一切符號、一切表現，合起來叫作「諸法」。
「從本」的「本」字，是指由無幻有、由幻歸無的空性，即是
一切法的自性，原來就是不動不變的，空的本身沒有生滅、增
減、垢淨等一切兩邊的問題。生死與涅槃，煩惱與菩提，清淨
與不清淨等，都是人為的分別認知。
例如人的善惡標準，是從動作行為對自我中心的立場所表現出
來；善與不善是出於每一個自我對行為結果的判斷，與客觀的
行為本身無關。例如老虎吃人，對人而言是可惡的行為，對虎
而言只是求生的本能，無所謂善惡。又比如用刀，善抑不善？
醫生用手術刀是救人，土匪用凶刀是殺人。因此用刀的行為本
身沒有善惡，加上各人自我立場的價值判斷才有善或不善的區
別。
「寂滅相」即是一切現象的本來相，便是空相，不能說沒有，
但毋需執著其或有或無。如果說，釋迦牟尼佛成道之前沒有
涅槃，圓寂後才進入涅槃，是錯的。
涅槃的寂滅相既不離現實的一切現象，當然是本來就有，一
直都有；不過是在佛陀成道之後才發現世間現象，本來就是
涅槃。也可以說，如果當你體悟到絕對的、超越的智慧之時，
你的觀察力和判斷力，一切都與涅槃相契相應。
不是死亡之後什麼都沒有才叫涅槃，也不是永遠離開世間才
叫寂滅。
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