世間人心動，愛著福果報，而不好福因，求有不求滅。
─大智度論卷一．摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時
一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去種豆種瓜，只想要享福
而不願去種福。《大智度論》這個偈子把眾生的愚昧顛倒，
很明確地點了出來。
「世間人心動」，為什麼動呢？因為有貪愛幸福的果報，卻
不喜好努力去培養幸福的原因。一般人都希望多福報、少災
難，所以人心就像猴子，整天處心積慮動腦筋，看看有那些
幸福的機會之門，正在等待著他們進去盡情地享受；也像母
雞帶小雞，一天到晚在地上東啄一嘴、西啄一嘴，找找看有
那些美食，正在等待著牠們去享用，牠們終日忙著找可吃的
東西，似乎永遠沒吃飽的時候。是不是真有那麼多的機會，
是不是真有那麼多東西可吃？當然沒有。明知機會不多，還
是不能死心，這樣子雖然給人希望，也使人心變得不能安定。
人與一般動物不同，例如老鼠，不種五穀，可以偷吃五穀；
例如野兔，不種菜可以偷菜吃，但牠們不知道那是不道德的
行為。人類求生存，必須付出努力生產的代價，如果不事生
產而坐享其成，便為社會所不容，亦被識者所不齒。要是大
家只受福報而不種福因，福從何來？因此，「人心動」只要
動的正確，便是智慧的奉獻，動得不正確，便是投機取巧、
走歪路的邪念妄想了。
這四句話的前三句，是告訴我們，人心輕躁浮動，因果顛倒，
則是製造苦惱的根源；人心謀定而動，但顧努力耕耘不問收
穫多少，乃至只顧種福而未求享福，才是最有福、最享福的
人。
第四句「求有不求滅」，是說人人希望擁有福報，希望福報
增長，誰都不希望福報減損、福報消失。這便是患得患失的
心態，也是煩惱痛苦的原因。事實上，世事皆無常，有了福
報而擔心沒有保障，無異自尋煩惱。世間沒有一樣東西是永
遠可靠的，連自己的身體、自己的心，都不是永遠可靠的，
豈能要 求以身外之物來保障自己？
事實告訴我們：種瓜可能得瓜，也不一定得瓜，不種瓜而得
到了瓜，一定是借來的、偷來的，或者是搶來的，借的必須
還本付息，偷搶的必須遭受犯罪的懲罰，都不是好玩的事。
有的必然歸之於沒有，沒有了還可以努力來促成其有，能知
如此，必定有福。
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