映蔽於二乘，小智螢火光；菩薩清涼月，遊於畢竟空。
─六十華嚴經卷四三．離世間品第三十三之八
被小乘的聲聞乘和緣覺乘所掩蓋的人，雖然已得解脫智，卻像
螢火蟲的光，是屬於小智小慧的層次。不若菩薩的智慧，就像
清涼皎潔的月亮，遊遍於無限廣大的虛空。這四句話是用光的
大小來比喻大乘和小乘的智慧，深淺廣狹，非常的不同。
「映蔽於二乘，小智螢火光」，是說聲聞和緣覺的小乘聖人看
起來似乎有智慧，其實已經把他們應該可以顯現出來的大智慧
蓋住了。他們僅有點小智慧，然而得少為足。所以大乘經典常
批評小乘的人是自了漢。
小乘的人自求自了、自斷煩惱。他們覺得在世間非常痛苦，視
世間環境如毒蛇猛獸那麼可怕，如洪水火宅那麼恐怖，因此從
二乘佛法中找到避風港，從此出離生死，不想回到生死之中度
眾生了。
大乘菩薩則是著重「心」的解脫。面對苦難的眾生和本身的煩
惱現象，知道有煩惱，其實不存在；只因自己不能掌控自己，
所以經常受環境誘惑而造惡業，故起種種煩惱。知道這個原因
之後，就能不受煩惱所困所轉，當下即不是煩惱。他知道眾生
為什麼煩惱，能夠放下就沒有煩惱。煩惱本空，生死如幻，這
些都是臨時的現象，不是真有那個東西。瞭解之後心中就沒有
恐懼、沒有苦惱，現象歸現象，但那並非煩惱。
二乘已經體驗到，煩惱是由心造業，而得苦難的果報，所以修
行解脫之法，自己離開煩惱，這也算是一種智慧！
不過大乘菩薩不為自身求安樂，但使眾生得離苦。拿個比喻來
形容：菩薩的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清涼圓滿，輝映蒼
穹；小乘的智慧如田間水邊的螢火蟲，光度微弱，忽隱忽現，
勉強自照，不足以利人。所以菩薩的智慧是自利利人，自己能
離煩惱，也幫助他人離煩惱；自己得大智慧，也幫助他人得大
智慧。這就是關懷一切眾生的大慈悲心。
「畢竟空」可解釋為虛空，也是「非空非有，即空即有」。自
己沒有煩惱，但不離開有煩惱的眾生世界中，自己不受煩惱困
擾。
心如虛空包容一切眾生，在有如虛空的無量空間中廣度眾生，
永遠無罣無礙，故名為畢竟空。
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