要認識有與空的不二，先得說明有。
有，在我們常人觀念中，它與「實在性」往往聯繫在一起，
當我們說到有時，便會覺得自體有，實在有，人類對事物的
實在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蠻人
不知夢境是不實的，一旦做了一個惡夢就驚恐萬狀，以為災
難就要降臨了，於是要祈禱三天。嬰孩不知道鏡裏的影像是
虛假的，他們見到鏡裏影像，就會亂抓亂笑。
人類的對「有」所產生的實在感，是「自性見」的表現。須
知「自性」一詞，或譯自體，含有自已有，自已成，自已規
定自已，本來如此，實在，恒常的意義。從自性見出發。我
們對「有」的一切，必然會有實在感。然而，以般若中觀的
智慧來看。「有」是緣起有，世間一切有的現象，莫不是眾
緣所生。也就是說：任何一種有為現象的存在，都是由眾多
條件和合，由條件決定它的存在性。
緣起與自性是勢不兩立的。世人無知，不瞭解「有」的緣起
性，才會出現自性見，實在感，假如認識到「有」的緣起性，
必然知道無自性。因為自性：是以「有」的一切現象，為自
已有，自已成，自已規定自己；而緣起：是以「有」的一切，
為條件有，條件成，條件規定。因此，緣起的「有」不是本
來如此，更非恒常的，實在的。由此可知，對「有」的實在
感，是錯誤的。
《大智度論》卷十二說到有，從程度上分三種不同：
一曰相待有，二曰假名有，三曰法有。
相待有：
是相待而有，離開相待的物件就無法說明。比如說我們認為
這個花瓶很大，那是相對小的花瓶說的；說這個人胖，那是
相對瘦人。高是相對低說的，長是相對短說的，美是相對醜
說的，善是相對惡說的，離開大，小是什麼？離開胖，瘦是
什麼？離開高，低是什麼？因為大小、胖瘦、高低、長短、
美醜、善惡都相待假立，是為相待有。
假名有：
事物的存在不過是一種假名安立，隨著不同的因緣安立不同
的名稱。正如我們眼前的臺子，人們稱它曰桌子。桌子只不
過是一大堆木料的組合，離開木料，請問桌子是什麼？這一
大堆木料古人將它叫桌子，它便是桌子；古人將它叫椅子，
它便是椅子了。可見桌子或椅子不過是一個假名。同樣的我
們說人，也是一個假名。如果古人把我們這個有情生命叫做
豬，把豬叫做人，那麼現在要是不稱你為豬，閣下聽了，恐
怕會生氣，你竟然瞧不起我，不把我當豬看待，真是豈有此
理。可見人、豬乃至世間一切都是假名安立，假名而有。
法有：
是指世間萬物萬事名稱雖然假立，但也不是什麼都沒有，因
為事物除了名稱之外，尚有形成現象的種種因緣。這些因緣
雖無自性，但假相宛然，這因緣法的有，便是法有。
《金剛經》對有的實質也作了深刻的說明，認為有，只不過
是假有。經中說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，
應作如是觀」。有為是具有生滅、造作的一切現象。如夢：
夢境虛假，這是眾所周知的，可是夢中人卻執以為實，覺醒
了才覺得可笑。諸法如夢，虛妄不實，但世間有情無明妄想
故，執以為實，智者從無明夢中覺醒，乃知諸法無實。如幻：
幻，是由幻師用幻術，幻現種種事物，如馬、車、房舍、人
物等，客觀上雖然沒有實物，但卻宛然存在我們眼前，有色
可見，有聲可聞，「有」的存在也是這樣，雖空無自性，而
假相宛然。如泡：泡是水因汽體出現了，華而不實，瞬間即
逝，諸法如泡，剎那生滅。如影：影是陽光投射下顯現的，
太陽落山影也隨之消失，諸法如影但隨緣現，緣散即無。如
露、電：喻諸法存在的短暫性。應作如是觀，是要這樣的去
看待「有」的一切。
與《金剛經》同一思想體系的《維摩詰經》維摩大士假示疾
為大眾說無常、空的道理：「是身如聚沫，不可撮摩；是身
如泡，不得久立；是身如炎，從渴愛生；是身如芭蕉，中無
有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如
影，如業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮雲，須臾變
滅；是身如電，念念不住」。這是從色身，說明有為法的無
常、空，顯示存在的虛假性。
本文摘錄自:http://www.book853.com/show.aspx?id=1001&cid=84&page=4